Ungkal Biang: Memoar Eksistensi Seni Tradisi

Ungkal Biang: Memoar Eksistensi Seni Tradisi


Agni Malagina

Sebuah prosesi unik bernama Ungkal Biang telah dilaksanakan di sebuah tempat yang dikelilingi 78 titik situs bersejarah berupa menhir, dolmen, punden berundak, batu tapak, batu dakon, batu kursi, sumber mata air suci, Sindangabarang Bogor. Sebuah tempat yang dihembusi titik air dari Gunung Salak itu, Minggu, 16 November 2008, ungkal biang (batu induk) berupa batu tugu ciri penanda berdirinya sebuah kampung adat ditegakkan.

Sejarah ungkal biang konon sudah ada sejak jaman kerajaan Pajajaran (923 – 1579). Pada saat Sri Baduga Maharaja (1482-1521) memimpin, ia menancapkan ungkal biang disamping prasasti Batu Tulis – Bogor sebagai penanda masa kepemimpinannya. Beberapa kampung adat sunda pun memiliki ungkal biang sebagai penanda keberadaan kampung tersebut, seperti kampung Tegal Umbu di Banten Selatan misalnya. Pupuhu (ketua adat) kampung budaya Sindangabarang – Ahmad Mikami Sumawijaya – pun menegaskan bahwa ungkal biang ini juga merupakan lambang persatuan lembur (desa) Sindangbarang.

Memilih batu tugu merupakan salah satu hal yang cukup sulit. Pupuhu yang akrab dipanggil Rama Maki pun dibantu oleh budayawan Sunda – Anis Djatisunda – dalam menentukan batu tugu. Ungkal biang pun diperoleh tak jauh dari titik Taman Sri Bagenda dan Sumur Jalatunda yang sudah diresmikan menjadi situs purbakala oleh dinas pariwisata kabupaten Bogor. “Ungkal biang diangkat dari pinggir sungai oleh 30 orang,”ujar Abah Encem, sesepuh adat Sindangbarang. Prosesi dimulai dengan acara menegakkan ungkal biang. Susah payah para kokolot mendirikan batu dengan menggunakan tuas dan tambang, tiada teknologi modern ikut serta dalam pengangkatan batu tersebut. Batu tugu pun segera berdiri dengan kokohnya sembari disirami air kembang 7 mata air yang dianggap keramat bagi warga Sindangbarang sebagai simbol penghilangan energi buruk yang ada dalam batu tersebut. Prosesi di sekitar ungkal biang ditutup dengan melontar ayam jago putih ke udara. Upacara pagi hari itu pun diakhiri dengan upacara murag tumpeng atau makan tumpeng bersama.
“Tadi pada saat prosesi ada elang melintas kan?” tanya Pupuhu. Saya spotan mengiyakan. ”Itu leluhur yang ikut menghadiri upacara,”sahut Rama Maki dan menambahkan bahwa upacara menegakkan batu tugu bukanlah bentuk penyembahan terhadap batu,”ungkal biang ini hanya memoar untuk anak-cucu, bahwa di sini berdiri kampung budaya Sindangbarang.”

Pada saat yang bersamaan, semua yang hadir dalam upacara yang hanya sekali dilaksanakan oleh sebuah kampung adat itu pun dihibur oleh pelbagai kesenian Sunda, hasil kreativitas dan kontemplasi para seniman Kampung Budaya Sindangbarang yang tergabung dalam Padepokan Giri Sunda Pura. Jaipong, reog, dan angklung gubrak (dipalajari dari seniman di daerah Cipining) pun menjadi andalan kesenian kampung budaya yang baru mengalami proses revitalisasi pada tahun 2007. Rampak pencak dan parebut seeng yang memiliki dasar seni beladiri Cimande juga turut dikembangkan menjadi seni pertunjukan. Di kampung yang juga memiliki ratusan pengrajin sepatu inilah, seni tradisi Sunda dikembangkan. Sebuah usaha untuk membentuk ketahanan budaya dengan proses modifikasi sebagai penyesuaian terhadap tuntutan masyarakat yang dekat dengan paradigma globalisasi. Komodifikasi seni tradisi pun menjadi salah satu alternatif untuk menggenjot gairah berkesenian. Sembari tetap berharap, seni tradisi tetap eksis bersama berdirinya sebuah replika kampung adat. Kreativitas atau revitalisasi berkesenian bukan untuk menghilangkan budaya tradisi, namun membuatnya bermetamorfosa menjadi kupu-kupu yang dekat berbaur dengan kekinian.

Dikungkung sang Kumbang: seni tradisi menuju mati

Dikungkung sang Kumbang: seni tradisi perlahan menuju mati

agni malagina


Sebuah fenomena budaya yang mengharu biru terjadi di sebuah desa kecil di tapal batas Kabupaten Brebes. Sindangheula dan Salem, Kecamatan Banjarharja, dua daerah di kaki gunung Kumbang dan gunung Sagara (terkenal dengan nama gunung Gora). Dua daerah yang memiliki masayarakat adat bernafaskan tradisi Sunda di Jawa Tengah. Pada jaman kerajaan Sunda, daerah ini merupakan daerah batas terjauh kerajaan Sunda (Pajajaran) pada masanya sekitar abad 15 – 16 Masehi, dengan Sungai Cipamali sebagai batas penegasnya. Bahkan nama gunung Kumbang pun masuk dalam catatan legendaris dari sebuah perjalanan seorang Bujangga Manik.[1]

Eksotika alam pegunungan daerah Sindangheula dan Salem mampu membuat masyarakat Sunda yang berada di Jawa Tengah ini bartahan dalam sejarah. Keberadaan Sindangheula dimulai dari legenda, terus berpacu dengan jaman bertahan dalam ikatan tradisi kampung adat Sunda. Sempat luluh lantak saat diserbu DI/TII pada tahun 1950, tidak melunturkan keberadaan kampung adat ini. Terlebih hembusan anginnya yang dikenal dengan angin kumbang merupakan kekuatan alam yang mampu menghalau hama bawang merah sehingga pertanian bawang merah di sekitar gunung kumbang ini bebas pestisida. Daerah lingkung gunung ini terasa sangat terpencil bahkan sinyal operator telepon selular manapun tiada mampu menembus bebayang sang Kumbang. Mungkin hanya Satphone yang mampu berjaya di daerah ini.

Jauhnya jarak ketiga kecamatan ini dari akses jalur pantura (pantai utara) membuat orang-orang Priangan (Jawa Barat bagian Barat) sering menyebut mereka yang kebanyakan giat bertani bawang ini sebagai golongan ‘Sunda Mualaf’[2], orang sunda yang tinggal di Jawa Tengah. Asimilasi kadang dapat merubah sebuah komunitas yang berada di daerah dengan kebudayaan yang berbeda. Namun lain dengan yang terjadi di Kecamatan Salem, Banjarharja, dan Bantarkawung, tiga wilayah berpenduduk Sunda di antara 18 kecamatan yang tersebar di Kabupaten Brebes. Beranak pinak di wilayah geografi Jawa Tengah selama ratusan tahun, tetap membuat masyarakat Sindangheula dan Salem masih memegang erat seni dan tradisi Sunda walaupun sinarnya perlahan mulai tertelan gemerlap globalisasi. Musik pop mulai menggeser tradisi membaca pantun dan wawacan[3]. Sinetron khas metropolitan perlahan menggantikan teater tradisi, organ tunggal pun ikut menggusur kecapi suling. Kesenian dan tradisi yang masih bertahan hanya tinggal beberapa saja seperti upacara khas sunatan, tradisi menghitung hari baik, tradisi mengubah nama untuk laki-laki yang menikah, penggunaan bahasa Sunda yang tidak mengenal ‘undak usuk basa’[4] dan pembuatan batik tulis.

Seni tradisi di Sindangheula sampai saat ini masih hidup di beberapa titik. Pantun gunung Kumbang pun masih memiliki penerus walaupun tak lagi belia. Biasanya seorang juru pantun adalah orang tua buta yang memiliki kemampuan membawakan isi naskah pantun Sunda tanpa membaca naskah, dibawakan semalam suntuk dengan upacara ritual Sunda yang sudah dipengaruhi gaya Islam. Mencari penerusnya sangat sulit, karena ilmu membaca pantun sambil memetik kecapi ini hanya bisa diturunkan kepada orang yang bersedia untuk menjadi buta. Entah mengapa menjadi buta, sampai saat ini misteri itu belum pernah terkuak. Tradisi menghitung hari baik di Sindangheula masih berlaku di kalangan sesepuh adat. Sistem penghitungan hari baik ini sama seperti masyarakat Baduy, dihitung berdasarkan rumus paten yang sudah berusia ratusan tahun. Salah satu yang menarik adalah tradisi penggantian nama seorang laki-laki yang menikah. Jika seorang laki-laki Sindangheula menikah, maka dia sudah dianggap dewasa, dan nama kecil pun harus diganti berdasarkan perhitungan hari baik. Tradisi ini masih berlaku sampai sekarang walau terkadang sering menimbulkan masalah ketika berhubungan dengan tertib administrasi pemerintahan. Masih banyak warga yang menjalankan tradisi ganti nama ini. Ada pula yang tidak lagi menjalankan tradisi karena menganggap seni tradisi Sunda tidak sesuai dengan Islam. Sampai pada titik ini sesepuh adat mampu bersikap demokratis kepada warganya dalam memilih adat dan agama.

Batik Salem, mungkin sebuah merek yang jarang didengar oleh masyarakat luas dibandingkan nama batik Lasem, batik cirebon, batik Jogja, batik Solo dan batik Pekalongan. Tradisi membuat batik Salem diklaim sebagai batik khas tradisi Sunda oleh warga Salem. Tradisi batik tulis sampai saat ini masih tetap berlangsung dengan kepanikannya menuju kepunahan. Pada tahun 1940-an, batik Sunda di Brebes ini memiliki pasarnya sendiri. Pada waktu itu daerah pembuatan batik tulis ini masih cukup luas, bahkan sampai mendekati daerah Ketanggungan dekat pesisir pantura dengan motif yang halus. Sekarang batik Sunda Salem hanya ada di Salem dengan kesendiriannya. Karakter batik Salem sangat unik, dasarnya terdiri dari warna tanah dengan motif flora fauna berwarna gelap, berbeda dengan batik Cirebon dan Lasem yang cerah cerita terpengaruh motif dari Cina dan India. Sangat disayangkan bahwa batik Salem ini jarang dikenal orang. Bahkan perlahan, pengrajin batik tulis ini pun berkurang. Seni membatik khas Sunda pun seakan bernasib sama dengan kesenian tradisi yang pamornya mulai surut. Tampaknya pembangunan berbasis teknologi dan era informasi global mampu mengubah cara pandang masyarakat di beberapa kampung adat, di antaranya adalah kedua basis masyarakat adat Sunda di Brebes ini, pada masa kini seni tradisi mulai tidak diperhatikan masyarakatnya, dan pelan-pelan menuju mati.



[1] Lihat J. Noorduyn & A. Teeuw. 2006. Three Old Sundanese Poems. Leiden: KITLV.
[2] Istilah ini saya dapatkan dari Kang Hermawan Aksan
[3] Wawacan adalah tulisan berbentuk pupuh (aturan teks nyanyian) Sunda, dengan isi cerita bersifat dongeng, legenda, mitos, sejarah, dsb. Wawacan terkumpul dalam bentuk buku yang pada masa dahulu ditulis dengan tulisan tangan. Hurufnya ada yang menggunakan huruf Arab gundul, Cacarakan Sunda, Aksara Jawa, dan huruf Latin. Pembacaan wawacan dipertunjukan dengan cara dinyanyikan, biasanya dilakukan oleh kaum lelaki pada malam hari. Di wewengkon (daerah) Priangan, acara mamaca disebut dengan istilah beluk. Populer hingga tahun 1980-an, sekarang sangat jarang dipertunjukkan.
[4] Tingkat tata krama bahasa